les chrétiens doivent être rusés, pour résister à la corruption

 Lors de l’homélie de la messe de ce matin, vendredi 10 novembre 2017, à la Maison Sainte-Marthe, le Pape François est revenu sur l’histoire de corruption évoquée dans l’extrait de l’Évangile de Luc de ce jour, avec la parabole du gérant malhonnête.
«Ils sont puissants, ceux-ci !», s’est exclamé le Pape. «Quand ils font les "cordées" de la corruption ils sont puissants, jusqu’à arriver aussi à des attitudes mafieuses. C’est l’histoire. Mais ce n’est pas une fable, ce n’est pas une histoire que nous devons chercher dans les livres d’histoire antique : nous la trouvons tous les jours sur les journaux, tous les jours. Ceci arrive aussi aujourd’hui, surtout avec ceux qui ont la responsabilité d’administrer les biens du peuple, pas leurs biens propres, parce que celui-ci était l’administrateur des biens des autres, et non des siens.» Le Pape a précisé que défendre ses propres biens, en revanche, ce n’est pas être corrompu.
La conséquence que Jésus tire de cet Évangile, a noté le Pape, c’est justement la plus grande ruse des «fils de ce monde» par rapport aux «fils de la lumière» : leur plus grande corruption, leur fourberie, mise en avant «aussi avec courtoisie», avec des «gants de soie». Mais existe-il aussi, s’est alors demandé François, une «ruse chrétienne» ? «Existe-t-il une attitude pour ceux qui veulent suivre Jésus, de façon à ce qu’ils ne finissent pas mal, qu’ils ne finissent pas mangés vifs – ou, comme le disait ma maman, mangés crus -, par les autres ? Quel est la ruse chrétienne, une ruse qui ne soit pas un péché, mais qui serve à me faire avancer dans le service du Seigneur, et aussi dans l’aide des autres ? Existe-t-il une "fourberie" chrétienne ?»
Oui, il y a un «flair chrétien pour avancer sans tomber dans les cordées de la corruption», et dans l’Évangile, a expliqué le Pape, Jésus l’indique avec certaines métaphores, comme quand il parle des chrétiens qui sont «comme des agneaux parmi les loups», ou «prudents comme le serpent et simples comme la colombe».
Et donc, comment faire concrètement ? Avec trois attitudes, a expliqué François : la première, c’est une «saine défiance», être attentif donc face à celui qui «promet trop» et «parle trop», comme «ceux qui te disent : "fais un investissement dans ma banque et je doublerai tes intérêts"».
La deuxième attitude, c’est la réflexion, devant les séductions du diable qui connaît nos faiblesses.
Et enfin, la troisième attitude, c’est la prière. «Prions aujourd’hui le Seigneur pour qu’il nous donne cette grâce d’être "fourbes", des chrétiens malins, d’avoir cette ruse chrétienne. S’il y a une chose que le chrétien ne peut pas se permettre, c’est d’être naïf. En tant que chrétiens, nous avons un trésor à l’intérieur : le trésor qu’est l’Esprit Saint. Nous devons en prendre soin. Et un naïf, là, il se laisse voler l’Esprit. Un chrétien ne peut pas se permettre d’être naïf. Demandons cette grâce de la ruse chrétienne et du flair chrétien. C’est aussi une bonne occasion pour prier pour les corrompus», afin qu’ils trouvent «la sortie de cette prison dans laquelle ils ont voulu entrer», a expliqué François.

Le Pape rappelle aux humanitaires le devoir moral de protéger la dignité de la personne

Le Pape François a rencontré ce samedi 28 octobre 2017 les participants à la troisième Conférence sur le droit international humanitaire. Devant des membres d’ONG mais aussi des ministres du gouvernement italien, le Saint-Père est revenu sur le thème de cette conférence: «La protection des populations civiles dans les conflits. Le rôle des organisations humanitaires et de la société civile».
Rappelant que les guerres continuent de blesser la dignité des personnes, le Pape a souhaité que chacun agisse selon les principes d’humanité, d’impartialité, de neutralité et d’indépendance. Le podcast de Samuel Bleynie.

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40 ans après l’adoption de protocoles additionnels à la convention de Genève, concernant la protection des populations civiles, le Pape a d’abord souhaité laisser la porte ouverte à leur modification. Et ce afin de tenir compte «des conflits armés contemporains et des souffrances physiques, morales et spirituelles qui les accompagnent».
Car les témoignages «de crimes atroces, de véritables outrages aux personnes et à leur dignité» continuent d’affluer. «Des images de personnes sans vie, illustre François, de corps mutilés ou décapités, de nos frères et sœurs torturés, crucifiés, de leurs dépouilles offensées, interpellent la conscience de l’humanité.» Le Saint-Père évoque aussi les cités antiques et leurs trésors millénaires réduits à l’état de décombres, les hôpitaux et les écoles délibérément pris pour cibles, les lieux de culte visés, «souvent pendant les célébrations liturgiques».
Ce déferlement d’informations peut provoquer «une certaine saturation qui anesthésie et, dans une certaine mesure, relativise la gravité des problèmes», note le Pape. «C’est pourquoi une conversion des cœurs, une ouverture à Dieu et aux prochain sont nécessaires» pour faire jaillir «un engagement en faveur de l’humanité souffrante».
Importance de la prière
Cet engagement, François le discerne dans les démonstrations de solidarité et de charité, «qui ne manquent pas en temps de guerre», venues «de l’intérieur comme de l’extérieur de l’Église». «Vraiment le secours aux populations victimes des conflits réuni divers œuvres de miséricorde, sur lesquelles nous serons jugés à la fin de la vie», assure-t-il. Plus tard, il rappelle d’ailleurs les paroles du Christ: «dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait» (MT 25, 40).
Le Pape insiste alors sur trois points. La mise en pratique des principes «d’humanité, d’impartialité, de neutralité et d’indépendance», qui sont «le cœur du droit humanitaire». La nécessité qu’en cas d’hésitations, «la conscience individuelle sache reconnaître le devoir moral de respecter et protéger la dignité de la personne humaine dans chaque circonstance». Enfin, l’importance de la prière et d’un accompagnement spirituel des combattants et des acteurs humanitaires.

Les chrétiens doivent «donner une âme à l’Europe» demande le Pape François

c’est le thème qui réunit depuis hier 350 responsables politiques et évêques des 28 pays membres de l’Union européenne au Vatican. Ce samedi 28 octobre 2017, le Pape s’est adressé aux participants de cette rencontre organisée par la Comece, la commission des épiscopats de l’union européenne.
Après avoir rappelé que les personnes et la communauté sont aux fondements de l’Europe ; le Saint-Père a appelé à continuer à la construire autour de cinq piliers: le dialogue, l’inclusion, la solidarité, le développement et la paix.
Sens de la personne et de la communauté
«Quelle est notre responsabilité de chrétiens à un moment où le visage de l’Europe est toujours davantage caractérisé par une pluralité de cultures et de religions ?», s’est d’abord interrogé le Pape. Cette responsabilité est d’abord historique, semble-t-il indiqué, en évoquant les fondements de l’Europe que «en tant que chrétiens, nous voulons et pouvons contribuer à construire».
Il rappelle que pour Saint Benoît, patron de l’Europe, «il n’y a pas de rôles, il y a des personnes». Le sens de la personne: voilà l’une des valeurs que le christianisme a apporté selon le Pape, qui déplore la réduction du débat à une discussion de chiffres. «Il n’y a pas les citoyens, il y a les suffrages. Il n’y a pas les migrants, il y a les quotas. Il n’y a pas les travailleurs, il y a les indicateurs économiques. Il n’y a pas les pauvres, il y a les seuils de pauvreté», liste-t-il. Or donner un visage aux personnes oblige à une «responsabilité réelle» quand les chiffres offrent «l’alibi d’un désengagement».
Liées les unes aux autres, les personnes forment alors une communauté, «le plus grand antidote contre les individualismes», qui a donné son nom au premier projet européen (la «Communauté européenne»), note le Saint-Père. Les chrétiens, qui «reconnaissent que leur identité est de prime abord relationnelle», doivent faire redécouvrir ce sens à l’Europe ; et la famille, «en tant que première communauté», permettre cette découverte.
«Redonner de la dignité à la politique» par le dialogue
Mais comment développer l’Europe à partir de ces fondements? Grâce à cinq pierres. Le dialogue, d’abord.  Le Saint-Père appelle l’Europe à ne pas être uniquement «un espace d’échange économique» mais le «cœur névralgique de la politique» à travers un dialogue inclusif. «Cela pousse à prendre en compte le rôle positif et constructif de la religion en général dans l’édification de la société», défend François, critiquant un certain «préjugé laïciste». Il faut donc remplacer les affrontements, les «hurlements de revendications», fertiles aux populismes. «Les chrétiens sont appelés à redonner de la dignité à la politique entendue comme le plus grand service au bien commun et non comme une charge de pouvoir.»
Deuxième pilier: une inclusion «qui n’est pas synonyme d’aplatissement indifférencié» mais qui assume les différences «comme patrimoine commun et enrichissant». «Dans cette perspective, les migrants  sont une ressource plus qu’un poids», souligne François. Rappelant le droit des autorités à gérer la question migratoire «avec la vertu propre au gouvernement, c’est-à-dire la prudence» (comme il l’avait indiqué en revenant de Colombie), le Pape refuse une nouvelle fois la création de «murs d’indifférence et de haine».
Solidarité et collaboration entre générations
«Œuvrer pour une communauté inclusive signifie édifier un espace de solidarité», troisième pilier cité par le Pape. Cette solidarité doit s’exprimer envers les plus faibles, les pauvres, les rejetés mais aussi à travers «collaboration et soutien réciproque» entre les générations, insiste longuement François. Il déplore la «strérlité dramatique» de l'Europe, tant en raison du faible taux de naissance et des nombreux avortements que du «déficit de mémoire». Pour enrichir le présent, il appelle à redécouvrir le passé. Il pointe aussi la responsabilité éducative commune «des parents, de l'école et des universités, des institutions religieuses et de la société civile».
Le Pape appelle également l’Europe à être une «source de développement pour elle-même et pour le monde entier». Ce développement doit être intégral et promouvoir «tout homme et tout l’homme» (Popolorum Progressio). Pour le Saint-Père, cela implique d’offrir «du travail et des conditions adéquates de travail à chacun» mais aussi de redonner de la valeur au travail «concret» et manuel.
«Enfin, l’engagement des chrétiens en Europe doit constituer une promesse de paix», assure le Saint-Père. Pas seulement «pour éviter les tensions internes» mais aussi pour promouvoir une «culture de la paix», qui repose sur «l’amour de la vérité» et sur la «recherche de la justice». C’est ainsi que les chrétiens pourront «redonner une âme à l’Europe, réveiller sa conscience». Et ce pour suivre Saint Benoit: «messager de paix, artisan d’union et maître de civilisation» qui «nous montre à nous aussi chrétiens d’aujourd’hui combien de la foi jaillit une espérance joyeuse, capable de changer le monde».